1. В предыдущей главе Комментария Сципион Старший (235-183 гг.), явившийся во сне Сципиону Младшему (185-129 гг.), предсказывает последнему гибель: "когда твой возраст совершит восемью семь оборотов и возвращений солнца, а эти два числа... завершат число лет, назначенное тебе роком.., ты должен будешь как диктатор установить в государстве порядок, если только тебе удастся спастись от нечистивых рук твоих близких". Возможно, внезапная смерть Сципиона была делом рук его жены Семпронии и тещи Корнелии, соответственно сестры и матери убитого руководимыми Сципионом сенаторами Тиберия Гракха (162-133 гг.).2. Охранителями [servatores] Цицерон, скорее всего, называет стражей из Государства Платона.
3. Ср. Плотин I,2,1.
4. См. Платон, Государство IV, 427e-429a.
5. Согласно намеченной Плотином и описанной Порфирием иерархии добродетелей, существуют четыре их рода: гражданские, очищающие, умные (которые принадлежат уже очищенному духу) и добродетели-образцы. Здесь Макробий говорит о функциях очищающих добродетелей, которые свойственны философам и превышают добродетели гражданские. Ср. Плотин I,2,1; Порфирий, Сентенции XXXII, 2-3 (Lamberz).
6. На самом деле в трактате I,2 Плотин говорит только о двух уровнях добродетелей, противопоставляя гражданские очищающим. Затем он, не называя это третьим и четвертым уровнями, рассуждает о том, какой вид приобретают добродетели у человека, полностью очистившегося, и описывает два модуса того, что в душе является добродетелью, а в уме - уже не добродетелью, но ее прообразом. Правда, при этом Плотин дает определения тому, что Порфирий назовет "умными" добродетелями и добродетелями-образцами.
7. См. Аристотель, Политика I,9; Сенека, О милосердии I,3,2.
8. Ср. Вергилий, Энеида VI,664.
9. Ср. Цицерон, О пределах добра и зла V,23; Порфирий, Сентенции XXXII,2 (Lamberz).
10. Скорее всего, понимание Макробием "человечности" остается в основном русле античной традиции, где humanitas - это разумное поведение по отношению к окружающим. Обратные примеры составляют скорее исключение. Ср. Сенека, О милосердии I,2,2: "Мы должны соблюдать меру [в прощении], но поскольку соблюсти ее трудно, и чему-то суждено нарушить равновесие, пусть оно перевесит в сторону более человеческого".
11. Ср. Ювенал, Сатиры X,360.
12. Ср. Порфирий, Сентенции XXXII,4 (Lamberz).
13. Ibid. XXXII,5 (Lamberz).
14. Ср. Вергилий, Энеида VI,733; Цицерон, Тускуланские беседы III,7; IV, 11-14; Гораций, Послания VI,12; Филон Александрийский, О жизни Моисея II,139; Сервий, In Aen. II,103
15. Если греки говорят, что цель человека - достижение блага через уподобление Богу, а добродетели - как особенно подчеркивают и Плотин, и Порфирий - лишь средство для этого, то латиняне предпочитают называть целью человека достижение блаженства. Ср. Цицерон, Сон Сципиона XIII,13; Августин, О граде Божием X,29: "Бог от природы вложил в нас желание быть блаженными и бессмертными"; Ibid. VIII,3: "желание [Сократа] открыть что-нибудь ясное и точное, необходимое для жизни блаженной, ради которой единственно, по-видимому, и трудились с такой рачительностью все философы".
16. Ср. Ювенал, Сатиры XI,27.
17. Ср. Ксенофонт, Киропедия VII,2,20; Цицерон, Тускуланские беседы I,22,52.
18. Ср. Порфирий, Сентенции XXXII,8 (Lamberz).
19. Макробий (Сатурналии I,6,6) говорит, что это было написано на фронтоне Дельфийского храма. Ср. Павсаний, Описание Эллады X,24,1.
20. Ср. Персий, Сатиры I,7.
21. fames - горючий материал. Быть может, здесь прослеживается влияние стоицизма, под воздействием которого находились все языческие и церковные авторы того времени. В стоической традиции - наделять тонкими телами все существующее (дыхание, ум, материю, бога). Согласно стоикам, огненная пневма-дыхание пронизывает вселенную.
22. Ср. Вергилий, Энеида XII,952.
23. Ibid. VI,736-37. Ср. Сервий II,103-4.
24. Ср. Платон, Федр 249b.
25. Эту цитату из Гессиода (Труды и дни 121-26) неоднократно цитировали платоники. Ср. Платон, Государство V,469a; Кратил 398a.
26. Ср. Вергилий, Энеида VI,640-41.
27. Комментаторы античности и средневековья рассматривали Вергилия не только как поэта, но и как философа. Ср. Сатурналии I,24,16-18; Сервий VI,1: "весь Вергилий исполнен знания, в котором эта книга [VI книга Энеиды] первая; что-то излагается в ней просто, многое [в ней] - из истории, а многое [дается] через глубокое знание философов, богословов и египтян".
28. Ср. Вергилий, Энеида VI, 653-55.
29. Ср. Цицерон, Тускуланские беседы I,30,72.
30. Ibid. III,1,2.
31. iustitia - термин, сложный для перевода, имеющий целый ряд значений: справедливость, правосудие, право. У Цицерона в Топике I,23,90 по этому поводу можно прочесть следующее: "Когда спрашивается о справедливости и несправедливости, следует обратиться к местам, имеющим отношение к справедливости. Их различают два: природа и установление. Справедливость по природе делится на две части: уделять каждому свое и право отмщения. Справедливость по установлению - на три части. Первая - закон, вторая - приличия, третья - старинные обычаи. Еще говорят, что справедливость делится на три части так: одна - для богов, другая - для манов, третья - для людей. Первая - благочестие, вторая - почитание предков, третья - право и справедливость" (пер. А. Е. Кузнецова).
32. В этом абзаце Макробий аллегорически толкует четыре добродетели Платона (Федон 69ac): fortitudo [ўndre…a], iustitia [dikaiosЪnh], prudentia [frТnhsij], temperantia [swfrosЪnh]. В.О.Горенштейн, переводя отрывок из Комментария (I,6,6), дает следующий ряд: мудрость, справедливость, храбрость, воздержанность, см. Цицерон, Диалоги (М., 1994), с. 80.
33. Подробнее об этом ниже, в главе 11.
34. Это место (I,10,8-10) является переосмыслением отрывка из Федона 69ac, в котором Платон рассматривает четыре вышеупомянутые добродетели как средство очищения от страстей, заключая: "сошедший в Аид непосвященным [то есть не обладающий добродетелями], будет лежать в грязи, а очистившиеся и принявшие посвещение, отойдя в Аид, поселятся среди богов" (пер. С.П.Маркиша). Не случайно Макробий говорит здесь о сокрытой в немногих словах древней мудрости учредителей "таинств" (мистерии у пифагорейцев и орфиков носили очистительный характер).
35. В греческой традиции, чтобы попасть в царство мертвых - Аид, душам умерших предстояло переправиться через реки: огненный Флегетон, ледяной Коцит, мрачный Ахеронт, ненавистный Стикс и реку забвения Лету, испив воду которой, души умерших забывали о своей прежней жизни.
36. Подробнее об этом ниже, в главе 12,8-11.
37. Ср. Лукреций, О природе вещей III,978-1023.
38. Ibid. III,978-979.
39. Ср. Вергилий, Энеида VI,598.
40. СIbid. VI,600. Древние считали печень средоточием жизни. Так, Гекуба жаждет умертвить Ахилла, вонзившись зубами в его печень (Гомер, Илиада XXIV,212-214). В языке зависимость настроения человека от состояния печени выразилась в том, что "гнев" именовался "желчью" [col"], а гневный человек - "желчным" [colwtТj].
41. Ср. Ювенал, Сатиры XIII,2-3.
42. Ср. Вергилий, Энеида VI,616-617.
43. Ср. Вергилий, Энеида VI,616-617.
44. Ср. Вергилий, Энеида VI,616.
45. Ср. Акций, Атрей (фр. 203, Риббек); Цицерон, Филиппики I,14,34; В защиту Публия Сестия X,8,102; Об обязанностях XXVIII, 97; Сенека, О гневе I,20,4; Светоний, Жизнь двенадцати цезарей (Тиберий 63-67).
46. Ср. Цицерон, Тускуланские беседы V,61-62; Плутарх, Сравнительные жизнеописания (Дион IX).
47. Ср. Вергилий, Энеида VI,743.
48. Ср. Плотин I,8,13: "Для души, еще погруженной в тело, смерть - это утонуть в материи и наполниться ею; а для души, вышедшей из тела, смерть - это пребывать погребенной в материи до тех пор, пока не удастся ей каким-нибудь образом вырваться наверх и вытащить взор свой из грязи" (пер. Т.Ю.Бородай).
49. У Платона, Тимей 34b-35b, душа составлена из той сущности, которая неделима и вечно тождественна, и той сущности, которая претерпевает разделение в телах. Макробий, следуя Платону, часто делает ударение на то, что душа утрачивает свою неделимость, когда приходит в материальный мир. См. ниже I,12,6. Ср. Плотин IV,8,4: "Когда же [души] переходят от целого к чему-то отдельному и становятся зависимы лишь от себя самих, то каждая из них, как будто они утомились быть друг с другом, обособляется и замыкается на своих собственных делах. ...[Душа], убежав от целого и в своем обособлении от него отдаляясь, больше не устремляет свой взор в мир горний, но, став частью, в одиночестве недужит, суетится, обращается к мелким частностям; отделившись от целого, она вступила во что-то одно" (пер. М.А.Солоповой).
50. Лат. ditis - это одновременно имя бога подземного царства Дита и просто прилагательное "богатый", "изобильный". См. Платон Кратил 403a: "имя же Плутона пошло от богатства" ploаtoj, так как богатство приходит из-под земли". Ср. Цицерон, О природе богов II,26.
51. Ср. Вергилий, Георгики IV,492, где Плутон назван безжалостным тираном (immitis tyranni).
52. tХ dљmaj (корпус) созвучно tХ dљma (путы, оковы).
53. Еще одна пара омонимов: sоma (тело) - sБma (гробница). Эта связка часто употреблялась в греческой литературе, начиная с орфиков и пифагорейцев. Ср. Филолай I,443: "Свидетельствуют и древние богословы и прорицатели, что в наказание за что-то душа сопряжена с телом и похоронена в нем, как в могиле" (Ф.В.Лебедев, Фрагменты ранних греческих философов, с. 443); см. Платон: Горгий 493a; Кратил 400c; Федр 250c; Федон 82e.
54. Ср. Оккел из Лукании, О природе всего 130,4-10 (H.Thesleff): "Поэтому мойры отграничивают и отделяют ту часть космоса, которая всегда испытывает воздействие от той, что вечно приводит в движение, так что перешейком между бессмертным и рожденным служит беговая дорожка (drТmoj) луны"; 133,25-134,4 (H.Thesleff): "Все, что производит рождение в другом, находится над Луной"; Филолай Кротонский (О душе), у Стобея I, 20,2: "Неизменное простирается от души, объемлющей все Целое, до Луны, а изменчивое - от Луны и до Земли" (пер. С.В.Месяц). Ср. Аристотель, Физика III,3,202a, 20-5; IV,5,267b, 10-5.
55. См. Плутарх, О лике, видимом на диске Луны 943с ff.
56. Название эфирная земля Прокл (in Tim. 292b) приписывает Орфею; Порфирий, согласно тому же Проклу (Idem. 45d) - египтянам. Ср. ibid., 154a; 227d; 283b.
57. Весьма распространенное в классической литературе мнение: Аристотель, О частях животных IV,5; Катон, О земледелии XXI, 2; XXXVII, 4; Цицерон, О предвидении II, 33 и О природе богов II, 50; Гораций, Сатиры II, 4,30; Плиний, Естественная история II, 221; пс.-Ямвлих, Теологумены арифметики 60; Геллий, Аттические ночи XX, 8.
58. То есть представители второй школы платоников, в соответствии с Проклом, (in Tim. 154ab) это - пифагорейцы, см. рис. 2.
59. Ср. Прокл in Tim. II 42,9-50,32. Об этом см. L.Brisson, "Proclus et l'Orphisme", Proclus. Lecteur et interprete des Ancienes. Actes du Colloque Internationale du CNRS, eds. J. Pepin et H. D. Saffrex (Paris, 1987), p. 89.
60. Ср. Прокл in Tim. II 42,9-50,32. Об этом см. L.Brisson, "Proclus et l'Orphisme", Proclus. Lecteur et interprete des Ancienes. Actes du Colloque Internationale du CNRS, eds. J. Pepin et H. D. Saffrex (Paris, 1987), p. 89.
61. Ср. Плотин III,4,6; IV,3,17; Порфирий, Сентенции XXIX (Lamberz).
62. Terrenae cogitationis - земные мысли, то есть размышление о нижних сферах, равно загрязнению [contagio]. Таким образом, душа загрязняется, думая о земном.
63. Ср. Плотин IV,3,12,15; III,2,4; I,8,4.
64. Здесь luteus - илистый, глинистый то есть: тело, состоящее из грязи и ила.
65. testeus - глиняный, созданный из глины.
66. Плоскости эклиптики (видимого пути, по которому Солнце перемещается на фоне созвездий Зодиака в течение года) и галактического экватора (Млечного Пути) пересекаются под наклоном.
67. Тропическими созвездиями Козерог и Рак были в период с 2300 по 100 гг. до н. э. Вследствие явления прецессии (или предварения равноденствий), открытого еще в 125 г. до н. э. греческим астрономом Гиппархом (190-125), точки равноденствий и солнцестояний медленно перемещаются по эклиптике. Теперь эклиптика пересекает небесные тропики в созвездиях Близнецов и Стрельца и последние являются тропическими. Однако в силу стойкой традиции, мы до сих пор говорим о тропических созвездиях Козерога и Рака, см. рис. 3. Макробий же следует Порфирию, который, описывая местонахождение созвездий, тропиков и Млечного Пути, уточнял: около (Ср. О пещере нимф 28: "Пока солнце проходит от севера к югу и обратно к северу, Козерог и Рак находятся около Млечного Пути, занимая его крайние пределы"; пер. А.А.Тахо-Годи). Это при том, что в его время погрешность была меньше, чем в эпоху Макробия. Как на ошибку, на это утверждение в IX-X вв. указал глоссатор De Natura Rerum Беды (PL 90, 234).
68. Порфирий (О пещере нимф 28) ссылается на Гомера как автора этого названия (Одиссея XXIV,12): "мимо ворот Гелиосовых..." . По представлениям древних греков, врата Гелиоса находились на крайнем Западе. На наш взгляд интересен пассаж у Макробия в Сатурналиях I,17,63 относительно названия для врат Солнца: "Эти имена относятся к Раку и Козерогу, тем двум созвездиям, что называются вратами Солнца. Ведь как рак пятится назад и вбок, так и Солнце в этом созвездии обыкновенно начинает боковое движение. А козам, как известно, на выпасе свойственно всегда искать высоких пастбищ. Но и Солнце в Козероге вновь начинает двигаться снизу вверх".
69. Ср. I,15,13: "Средний и самый большой [из пяти кругов] - круг равноденствий [то есть небесный экватор]. Два соседних с полюсами, и по той причине малых круга - северный и южный [полярные круги]. Между ними и экватором [лежат] два тропических, которые больше крайних, но меньше среднего. Они образуют границу жаркого пояса по обе стороны стороны [от небесного экватора]"; II,VII,10: "жаркий пояс [неба] ограничивается двумя тропиками, летним GP и зимним FQ. Рисуя диаграмму, мы провели Зодиак FP, тогда P будет у нас тропическим созвездием Рака, а F - тропическим созвездием Козерога. Но известно, что Солнце не проходит ни вверх, за созвездие Рака, ни вниз, за созвездие Козерога, и когда оно достигает рубежа тропиков, то поворачивает назад, поэтому [тропические созвездия] называются точками солнцестояния", см. рис. 4.
70. Ср. Порфирий, О пещере нимф 20: "Относительно пещеры на Итаке Гомер не ограничивается сообщением, что она была двухвратная, но указывает, что одним отверстием она была обращена к северу, другим же - более божественным - на юг, и что для спуска вниз служило северное отверстие, а относительно южного умалчивает, разрешалось ли через него входить, ограничиваясь словами: никто из людей не входит через него. Это путь бессмертных" (пер. А.А.Тахо-Годи). Порфирий заимствовал цитату у Гомера: Одиссея XIII,111 (см. следующее примечание). У Порфирия, О пещере нимф 22, также можно прочесть: "У созвездия Рака находится тот вход, которым [души] спускаются, а у знака Козерога - тот, через который они поднимаются. Но вход у созвездия Рака - северный и ведет вниз, а тот, что у созвездия Козерога, - южный и поднимается вверх. Северный вход - для душ, нисходящих в мир становления" (пер. А.А.Тахо-Годи).
72. Гомер, Одиссея XIII, 102-112 (пер. В. Жуковского):
В самой вершине залива широкосенистая зрится
Маслина; близко ее полутемный с возвышенным сводом
Грот...
...и в гроте два выхода:
Людям один лишь из них, обращенный к Борею, доступен;
К Ноту ж на юг обращенный богам посвящен - не дерзает
Смертный к нему приближаться, одним лишь бессмертным открыт он.72. Пифагорейцы полагали Млечный Путь местом обитания для душ. Ср. аналогичные суждения Порфирия, О пещере нимф 28; Прокла, In Rem publ. II,129 (Kroll); Гераклита Понтийского, цитируемого Стобеем в I,906.
73. Ср. Порфирий, О пещере нимф 28: "... души представляют собой толпу снов, которые сходятся на Млечном Пути, названном так, потому что души питаются молоком, когда ниспадают в мир становления. Поэтому те, кто вызывает души, делают им возлияния из меда, смешанного с молоком, так как в рождение вступают благодаря чувственному наслаждению и так как вместе с зачатием душ появляется и молоко" (пер. А.А.Тахо-Годи). Ср. Прокл, In Rem publ. II,129-130 (Kroll).
74. Manes (согласно народной этимологии от mano, manare - течь, литься) - души умерших, которые могут быть как добрыми, так и злыми. Ср. пенаты (penates) или лары (lares) - добрые души, охраняющие жилище и семью, ларвы (larvae) - злые духи, которые являются на землю и преследуют людей.
75. Имеются в виду паренталии - поминальное празднество в честь покойных родственников (21 февраля). Ср. Овидий Фасты II, 533-536 (пер. Ф.Петровского):
Честь и могилам дана. Ублажайте отчие души
И небольшие дары ставьте на пепел костров!
Маны немногого ждут: они ценят почтение выше
Пышных даров. Божества Стикса отнюдь не жадны...76. Ср. Тимей 33b.
77. О пути совершаемом душой см. ниже: I,14,8.
78. Об этом в I,6,18.
79. Тимей 34c-35a.
80. У Платона в Тимее 35a душа есть промежуточная сущность, полученная путем смешения делимого и неделимого. Высшая божественная часть души - неделима, проста и неизменяема. Так, божество вечно, неделимо, неизменяемо. Но душа одновременно распространяется по телам, которые делимы. Таким образом, душа также может быть делима, если рассматривать ее в аспекте телесного.
81. Федон 79c: "тело влечет [душу] к вещам, непрерывно изменяющимся, и от соприкосновения с ними душа сбивается с пути, блуждает, испытывая замешательство и теряет равновесие, точно пьяная".
82. Ср. Плотин I,6,5; Синесий, О снах V.
83. То есть созвездие Чаша.
84. Если лежащие на Зодиаке созвездия Рака и Льва принять за основание треугольника, то далеко внизу, на юг вдоль Млечного Пути, окажется его вершина - созвездие Чаша. Ср. Арат, Явления 448.
85. Слово мнение является термином. Истинное достоверное знание (™pist"mh) противопоставлялось неверному, основанному на опыте, мнению (dТxa).
86. Согласно Платону, знание относится к сущности, а мнение - к становлению, Государство 478a, 534a, то есть к среднему между бытием и небытием, Ibid 478с. Одновременно знание есть припоминание. Платон, Менон 85d; Федон 72e, 76b; Фед 249c. Ср. Цицерон, Тускуланские беседы I,57-58.
87. Греческое ўnЈgnwsij - одновременно есть и "припоминание" и "чтение".
88. Ср. Плотин IV,3,26; Синесий, О снах V.
89. В эпоху Макробия Либер отождествлялся с Дионисом - Вакхом - Осирисом (египетским богом мертвых и плодородия). Ср. Сатурналии I,18,15: "Натурфилософы называли Диониса Умом Зевса [DiХj noаn], поскольку Солнце - это ум Мира. А Мир называют небом, которое именуется Юпитером. Поэтому и Арат, намереваясь говорить о небе, заверяет: из Зевса мы все произошли" (Арат, Явления I).
90. Продолжается мысль, прерванная в I,11,12.
91. Имеется в виду пневматическое тело души.
92. Ср. Сервий II, 482-83; Прокл in Tim 260ab, 384a; Исидор Севильский V,30,8; Беда, De Тemporibus IV (PL 90,281).
93. Тот же порядок планет, что и в I,11,8: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна.
94. Ср. I,11,6 - природа бренного (natura caducorum).
95. Храм (templum) - первоначально часть неба, которую авгур ограничивал своим посохом для наблюдения знамений; впоследствии - освященный участок земли, затем - здание (храм); здесь - вселенная. Значение слова templum будет объясняться Макробием ниже, в I,14,2.
96. Платон и пифагорейцы не допускали самоубийства. См.: Платон, Федон 62b: "...мы люди, находимся как бы под стражей и не следует ни избавляться от [жизни] своими силами, ни бежать" (пер. С.П.Маркиша); Цицерон, О старости 73.
97. См. Платон, Тимей 40b; Цицерон, Тускуланские беседы I,40,68.
98. В этом пассаже прослеживается смешение двух концепций: пифагорейцев и Платона - о человеческом теле, как о "тюрьме" и прагматической - о долге человека и гражданина. Ср. Цицерон, Тускуланские беседы I,74; О старости 72,77. Однако можно предложить иную трактовку, например, Сократ, приговоренный к смерти, в Критоне 49cd, отказывается бежать из тюрьмы, предпочитая умереть, чтобы не отвечать злом на зло и не "воздавать несправедливостью на несправедливость"; в Горгии 469c Сократ говорит: "если бы оказалось неизбежным либо творить несправедливость, либо переносить ее, я предпочел бы переносить" (пер. С.П.Маркиша).
99. Федон 62ac.
100. Федон 64a, 67d.
101. См. выше: I,11,1.
102. Ср. Порфирий, Сентенции IX (Lamberz): "Ибо смерть двояка [diploаj]. Одна, общеизвестная, относится к отделению тела от души. Другая, у философов, к отделению души от тела. Не всегда одна следует за другой" (пер. В.В.Петрова).
103. См. I,8,8.
104. Ср. Федон 62bc: "Сокровенное учение гласит, что мы, люди, находимся как бы под стражей и не следует ни избавляться от нее своими силами, ни бежать... О нас пекутся и заботятся боги, и потому мы, люди, - часть божественного" (пер. С.П.Маркиша).
105. Ср. Плотин, Эннеады I,9: "Ну а что, если бы некто замыслил погубить тело? Он применил силу и отделился сам, а [тело] не отбросил; ...когда [человек] губит [свое тело], он не бесстрастен, но у него или отвращение, или скорбь, или гнев; но не должно учинять ничего такого. Ну а если бы он почувствовал начало помешательства? Пожалуй, это не про добродетельного; но если бы и сталось, то он причислил бы это к вещам неизбежным и приемлемым по обстоятельствам, а не просто приемлемым. Да ведь и применение зелий для исхода души, пожалуй, душе непригодно" (пер. М.А.Гарнцева).
106. Ср. Порфирий, О воздержании II, 47.
107. Существовал обычай отрезать перед кремированием тела один из его членов (os resectum), обыкновенно палец, который хоронили после кремации. Видимо, это было пережитком (более древнего) обряда погребения.
108. О благоразумии (prudentia) см. I,8,4-10.
109. Ср. Плотин I,9: "Ты не будешь исторгать душу, дабы она не исходила так... Но [душа] ждет, чтобы тело отделилось от нее... Ну а как отделяется тело? Когда уже нет у души ничего связанного им, поскольку тело уже неспособно связывать [душу], раз уже нет ее гармонии, обладая коей [тело] обладало душой... И раз предустановлено время, данное каждому, то исходить прежде всего неблагоприятно... " (пер. М.А.Гарнцева).
110. Ср. Филон Александрийский, De somniis I,138.
111. Вергилий, Энеида VI,545.
112. Быть может, слова animae reditu являются названием утраченной ныне работы Порфирия.
113. Ср. Цицерон, Катон старший, или О старости 77: "Бессмертные боги... посеяли души в людские тела, чтобы было кому блюсти земли и, созерцая порядок небесных тел, подражать ему своей жизнью и постоянством" (пер. М.И.Рижского); О природе богов II,14: "Сам же человек рожден, чтобы созерцать мир", размышлять и действовать в соответствии с этим" (пер. М.И.Рижского).
114. Templum (храм). См. прим. 95. Ср. Варрон, De lingua latina VII,7 (Sprengel), который устанавливает происхождение храма (templum) от глагола tueor, tueri (арх. tueo, tuere), имеющего следующие значения: взирать, созерцать, наблюдать.
115. См. Порфирий, К Марцелле 19.
116. Ср. Тимей 41d-42e.
117. Ср. Плотин, Эннеады V,2,1: "Подобно первоединому и Ум, преизбыточествуя силами, как бы изливает часть их и этим производит новое существо себе подобное; это новое существо есть образ его точно так же, как сам он есть образ первоединого. Эта происшедшая от субстанции и мысли Ума новая энергия есть душа мировая"; V,1,7: "Ум... - есть образ первоединого... если Ум родился от существа Первоединого, то имеет в себе многое из природы Отца и есть подобие его... Совершенный Ум не может оставаться бесплодным,.. и он рождает Душу" (пер. Г.Малеванского); Порфирий Сентенции XXX, XXXI (Lamberz).
118. Здесь Отец - это уже Ум.
119. Ср. Плотин V,2,1: "Одной своей стороною [Душа] обращена к тому началу, от которого произошла и оттуда имеет всю полноту бытия, а другою она движется в противоположную сторону и производит некоторое подобие себя - природу чувствующую (животную) и растительную, но от этого она вовсе не отрывается и не отделяется от того высшего начала, от которого произошла" (пер. Г.Малеванского).
120. Ср. Платон, Тимей 33b, 34b.
121. Ср. Платон, Кратил 396bc, О Государстве IX, 586a, Тимей 90a. Аристотель в трактате О частях животных II,X,656a,7-14 говорит, что из живых существ только человек имеет что-то общее с божественной природой.
122. Ср. Платон, Тимей 44d, 73cd, Калкидий 231.
123. Ср. Платон, Тимей 91e.
124. В классификации живых существ Макробий следует Аристотелю, который в трактате О душе II,2-3 говорит, что "нечто живет тогда, когда у него наличествует хотя бы один из следующих признаков: ум, ощущение, движение и покой в пространстве, а также движение в смысле питания, упадка и роста". Растениям присуща только способность роста - "они постоянно питаются и живут до тех пор, пока способны принимать пищу". Животные имеют ощущение и осязание. Способностью разумения обладает только человек. Ср. Плотин V,2,2: "Поэтому когда Душа (мировая) появляется в растительном царстве, то это значит, что она сюда проникает некоторой частью своею, именно той, которая, будучи самой необузданною и бессмысленною, способна ниспадать так низко, между тем как в бессловесных животных входит та часть, которую влечет сюда преобладающая чувственность; наконец, в людей вселяется душа, движимая влечениями рассудка и ума, так как она обладает свойственным ей умом и способностью определить себя к мышлению, вообще к духовной деятельности" (пер. Г.Малеванского).
125. Вергилий, Энеида VI,724-26: "Небо и Землю, водной равнины просторы, лунный блистающий шар и звезды Титана изнутри питает дыхание..."; ср. Сервий II,102.
126. Ср. Вергилий, Энеида VI,727-732: "...и Ум, по членам разлитый, движет громаду всего [мира], сочетаясь с его необъятным телом. Оттуда род и людей, и зверей, и пернатых, и чудищ, сокрытых под мраморной водной пучиной. На небесах рождены семена тех [существ], наделенных жизненной силой в той мере, в какой не препятствуют вредоносные тела, не мешает земная и смертоносная плоть".
127. См. Плотин I,1,8: "[Душа] присутствует в телах, освещая их и творя животное не из себя и из тела, но, оставаясь неизменной [при этом], давая [телам] свои образы, как лица, [видимые] во многих зеркалах" (пер. В. Леги).
128. Гомер, Илиада VIII, 19: "цепь золотую теперь же спустив от высокого неба" (пер. Н. Гнедича). Прокл, In Tim., неоднократно использует символ "цепи" (seirЈ) в подобном контексте.
129. Ср. Федр 245ce. Ср. Плутарх, De animae procreatione in Timeo III, 1013C, Аэций, Placita IV,2,5 (Diels). Подобный перечень см. Немесий Эмесский, О природе человека II.
130. Цицерон, Тускуланские беседы I,20; Плутарх, op.cit. I,1012D; Стобей I,794, Аэций, op.cit. IV,2,4 (Diels).
131. Аристотель, О душе II,1,412a; Немесий Эмесский, op.cit. II; Цицерон, Тускуланские беседы I,22; Стобей I,796.
132. Ср. в Комм. I,6,43: "Кроме того, все мудрецы допускают, что душа была также создана из музыкальной гармонии". Ср. Аристотель, О душе I,4,407b. Лукреций, О природе вещей III,100-101.
133. Ср. Плутарх, op.cit. XXII,1023B.
134. Ср. Стобей I,796; Аэций, op.cit. IV,2,6 (Diels).
135. Ср. Стобей I,796; Аэций, op.cit. IV,2,6 (Diels).
136. Ср. Тертуллиан, op. cit. IX; Стобей I,796; Аэций op. cit. IV,2,6 (Diels).
137. Ср. Аристотель, О душе I,2,405a; Фемистий, De anima I,2; Стобей I,282; Тертуллиан, op.cit. V.
138. Ср. Тертуллиан, op.cit.V; Цицерон, Тускуланские беседы I,19.
139. Ср. Аристотель, О душе I,2,404a; Фемистий, op.cit. I,2; Цицерон, Тускуланские беседы I,22.
140. Ср. Тертуллиан, op.cit. V.
141. Ibid.
142. Ср. Фемистий, op.cit. I,2; Стобей I,796.
143. Ср. Цицерон, Тускуланские беседы I,19; Тертуллиан, op.cit. V.
144. Ср. Аристотель, О душе I,2,405b; Фемистий, op.cit. I,2.
145. Ср. Стобей, I,796; Аристотель, Метафизика I,3,984b.
146. Ср. пс.-Плутарх, De vita et poesi Homeri II,93; Стобей I,294.
147. Ср. Лукреций III,269-81; Стобей I,798. P. Courcelle полагает, что Макробий мог позаимствовать этот перечень взглядов философов о душе из утерянной работы Порфирия De regressu animae. См. Les Lettres grecques en occident de Macrobe a Cassiodore (Paris, 1943), p. 31.
148. Ensis - меч (преимущественно рубящий); gladius - колющий и рубящий меч. Ср. Квинтилиан, Institutio oratoriae X,1,2.
149. Около одной десятой части из 1022 звезд каталога Птолемея остались "неоформленными" (ўmТrfwtoi) в созвездия и не вошли в число сорока восьми созвездий.
150. Традиционно классические авторы отличали Солнце и Луну от остальных пяти планет.
151. Хотя этимологически естественно было бы перевести circus как "круг", а orbis как "орбита", определения этих понятий, даваемых ниже, не позволяют сделать это.
152. Луна и Солнце.
153. См. Цицерон, О предвидении I,17.
154. См. I,21,5-6: "сколько бы ни было концентрических кругов, но как наибольшим является первый [внешний] круг, а наименьшим тот, который занимает последнее место, так из промежуточных, тот, что ближе к наибольшему - больше нижележащих, а соседний с последним - короче вышележащих. Порядок расположения каждого [светила] среди семи сфер, определяет величину его скорости. Поэтому светила, которые пробегают большие расстояния, совершают свой путь за большее время, а бегущие по более коротким - за меньшее. Ведь известно, что ни одно их них не движется быстрее или медленнее остальных, поскольку у всех у них одна и та же мера скорости [modus meandi], то лишь разница в расстояниях задает разницу во времени [прохождения круга]".
155. Фраза, с которой начинается предложение, deinde de septem mediam fere regionem... (далее, почти среднюю область среди этих семи...) в манускриптах выглядит по-разному: можно прочесть как septem, так и subter. Но de septem встречается в Комм. I,19,14: cum hic solis sphaeram quartam de septem id est medio locatum dicit. В связи с этим, возможно построить две различные геоцентрические системы. По одной, вокруг Земли вращаются все семь планет, по другой - только пять планет, но Солнце имеет два спутника - Венеру и Меркурия
156. Conexa sunt omnia (все связано). Ср. Плотин. III,3,6: sunљcei t¦ pЈnta ўnalog…a - соответствие соединяет все (=Вселенную). Однако между Плотином и Макробием имеются и существенные различия. Плотин рассуждает о соответствии (ўnalog…a), которое является основой и связывает вселенную. Макробий, перефразировав этот пассаж, говорит: "universitatis corpus (тело вселенной) является всем - to p©n".
157. Вергилий, Энеида VI,727: et magno se corpore miscet.
158. Макробий метафорически говорит, что Цицерон рассеивает семена проблем, из которых сам Макробий намеревается вывести основные положения неоплатонических учений, благодаря собственному тщательному разъяснению.
159. См. Платон, Тимей 36e: "душа, простертая от центра до пределов неба и окутывающая небо по кругу извне, сама в себе вращаясь, вступила в божественное начало непреходящей и разумной жизни на все времена" (пер. С. С. Аверинцева); Федр 245c: "Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно... Только то, что движет само себя, раз оно не убывает, никогда не перестает и двигаться и служить источником и началом движения для всего остального, что движется" (пер. А.Е.Егунова).
160. Разделы 8-12 являются кратким пересказом трактата II,2,1 Плотина.
161. Ср. Калкидий 93; 105.
162. Ср. Сатурналии I,18,15, см. примечание 89 к главе 12.
163. Вергилий, Буколики III,60.
164. Арат, Явления I, см. примечание 89.
165. Обыгрывается созвучие ў"r (воздух) и "Hra (Гера). Ср. Платон, Кратил 404c: "...может быть, наблюдая небесные явления, законодатель [Зевс] тайно назвал Геру именем воздуха (ў"r)"; Диоген Лаэртский, О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов VII,147: "Бог... творец целокупности и словно бы родитель всего: как вообще, так и в той своей части, которая проницает все; и по многим своим силам он носит многие имена... Он зовется Герой, поскольку [ведущая часть его души простирается] по воздуху"; ср. Сатурналии I,15,20: "Юнона - повелительница воздуха"; Ibid. III,4,8: "Юпитер - это середина эфира, Юнона - нижняя часть воздуха и земля, Минерва - высшая часть эфира".
166. Ср. Цицерон, Тускуланские беседы I, 52.
167. Ср. Цицерон, Тускуланские беседы I, 65: "душа - божественна, а Еврипид даже решается говорить, что душа - бог" (пер. М.Л.Гаспарова). Ср. Платон, Законы X, 899d: благодаря некоему сродству между твоей и божественной природой (пер. А.Е.Егунова); О государстве X,611e: "коль скоро [душа] сродни божественному, бессмертному и вечно сущему" (пер. А. Е. Егунова); Федон 80a: "душа схожа с божественным" (пер. С.П.Маркиша); Плотин, Эннеады IV,8,5: "душа, будучи божественной..." (пер. М.А.Солоповой). Платон, Плотин утверждали лишь божественность души. Только Цицерон прямо именует душу богом.
168. Плотин I,1,1.
169. Ibid. I,1,4.
170. Платон, Филеб 29; Аристотель, Физика VIII, 2, 252b 25; Прокл, in Tim. 62d, Калкидий 202; Григорий Нисский, Об устроении человека 16. Эта формула использовалась многими средневековыми авторами.
171. Вергилий, Георгики IV,226.
172. Плотин II,1,1-3.
173. Ср. Цицерон, Тускуланские беседы I,53; Платон, Федр 245ce.
174. Федр, 245c-246a. Цицерон еще раз цитирует этот отрывок в Тускуланских беседах I,53-54.
175. Плотин II,1,4.
176. Ср. Платон, Законы X,894b.
177. Ср. Платон, Федр 245c.
178. Ibid., cd.
179. Цицерон, Тускуланские беседы I,75; О старости 78; Платон, Федон 67cd.
180. Ср. Платон, Федон 107е, 108dе; Федр, 249a; О государстве I,615a.
181. См. Энний, Эпиграммы fr. 3. Ср. Цицерон, Тускуланские беседы V,79; Сенека, Письма 108,34.
182. См. I,8; пс.-Аристотель, О добродетелях; Марин, О счастье.
183. Старший из них, Марк Порций Катон, не был философом.
184. Платон, О государстве X,615ab.