(1)      Письменные источники, передающие сведения о мифологии и религии иберов, весьма фрагментарны, что делает археологические свидетельства о ритуалах - погребальные памятники, остатки жертвоприношений, предметы культа - важнейшим источником для реконструкции религиозной культуры народов полуострова. Развитая погребальная архитектура, наличие антропоморфной и зооморфной скульптуры, украшающей могилы, частое использование ее как хранилище праха свидетельствует о сложной идеологической концепции сопровождавшей жизнь и смерть иберов. Иберийский пантеон сложился в системе общего средиземноморского койне, но имеет свои особенности.

(2)      В неолитическую эпоху народы полуострова, вероятно, рассматривали Землю и все материальные вещи как теофанию, излияние божественного начала. Многочисленные статуэтки женщин с подчеркнутыми половыми признаками, обнаруженные в мегалитических памятниках полуострова, являются женской персонификацией творческой энергии, олицетворением созидательных и губительных сил природы. Традиции почитания Великой богини, соотносящейся с землей и - более широко - с творческим началом в природе, были характерны и для индоевропейских народов, проникших на полуостров в эпоху поздней бронзы. Думается, что именно синкретизм мышления туземцев и индоевропейцев определил особую значимость данного культа у иберов. В иберийском пантеоне Великая богиня оставалась наиболее почитаемым божеством на протяжении всей истории народа.

(3)      Самые ранние античные источники упоминают несколько аспектов почитания этой богини иберами. Основная характеристика, определяющая ее постоянное место в мифологической модели мира, - созидательная функция, которая имеет несколько вариантов. Как супруга Бога-творца она участвует в сотворении мира и в этой ипостаси отождествляется с землей. Есть упоминание ее как Геры - греческого аналога этой функции - и свидетельство о почитании ее тотемного животного - коровы ( Strab. III. 5, 3; Diod. IV.12.2).

(4)      Еще от эпохи неолита просматривается другой важнейший аспект культа Великой богини - покровительство плодородию почвы, скота и людей. Среди божеств, олицетворяющих этот аспект культа на полуострове, древние авторы упоминают Венеру (Av. Ora mar.158), некое божество луны, почитавшееся на острове (Аv. Ora mar. 369, 430). В римской мифологии она почиталась как богиня садов и, как считают исследователи, первоначально персонифицировала абстрактное понятие "милость богов" - venia. ¹

(5)      С архетипом высшего женского существа связана мифологема матери, выражающая ощущение смены поколений, преодоления власти времени, бессмертия. ² Эта сторона культа Великой богини объясняет ее хтонические черты, которые особенно видны в иберийской религии. Многочисленные статуарные изображения Великой богини составляют часть погребального ритуала иберов. Так, совершенно очевидна особая роль Богини из некрополя База, которая является ритуальным центром гробницы.

(6)      В любой космологии наличествует оппозиция космоса и хаоса. Борьба с хаосом объясняет отправление культа богини в горах (гора - зародыш вселенной и соответствует неразделенности хаоса), близ водных источников (вода в мифологии связывается с первоначальной субстанцией). Включение Великой богини в круг мифологических представлений о вечном бессмертии объясняет ее преимущественную связь с мистериями и различными тайными культами. Страбон отмечает, иберийский обычай приносить жертвы Великой богине ночью, при полнолунии и устраивать хороводы всю ночь напролет (III. 4, 16 ). Табуирование имени божества, идущее из глубин веков, и связанные с этим таинства культа богини подземного царства засвидетельствованы в почитании груды камней на небольшом островке, который нельзя посещать ночью. (Strab. III.1, 4.; Av. Ora mar. 241).

(7)      Великая богиня могла и объединять все функции, демонстрируя своей синкретичностью растущую идеологическую гомогенность отдельных групп, составивших иберийский этнос. Думается, что частые упоминания античными источниками почитания иберами богини, греческим синонимом которой была Артемида (Av. Ora mar. 495, Strab. III.1. 9; III. 4. 6), подтверждают наше предположение. Древнее представление об Артемиде связано с ее лунной природой, поскольку она выступает как близнец солнечного брата - Аполлона (Hes. Theog. 918). Греческая мифология знает Артемиду - Луну, влюбленную в красавца Эндамиона (Appol. Rhod. IV. 57-58). В римской мифологии она почиталась как богиня Диана, олицетворяя луну. Святилища Артемиды часто находились вблизи источников и болот, символизируя плодородие растительного божества. В такой ипостаси она почиталась в Спарте как Артемида Ортия, восходящая еще к крито-микенскому времени. Античные авторы всегда упоминают, что святилища Артемиды в Иберии расположены близ озера, источника, болота. Наиболее почитаемым в Малой Азии был храм Артемиды в Эфесе, где засвидетельствована близость хтонической необузданности и оргиастических элементов ее культа к культу Кибелы. Мы уже упоминали оргиастические и хтонические черты иберийской Богини.

(8)      Особенно близка воинственному духу иберов была, вероятно, Артемида - воительница (Strab. III. 4. 6). В этой роли особенно известна Артемида Эфесская, которая покровительствует амазонкам (Callim. Hymn. II. 237). Она защищает мировой порядок, установленный олимпийцами, и вместе c Гераклом участвует в битве против гигантов (Callim. Hymn. III. 110). Ее символ - белая лань. Так, Геракл, убивший керинейскую лань с золотыми рогами, должен был отчитываться перед Артемидой (Pindar. Ol. III. 20-30). О близости культа Артемиды иберам свидетельствует Плутарх, который отмечает, что Серторий, стремясь объединить вокруг себя народы Иберии, везде появлялся в сопровождении прирученного белого оленя "распуская слух, будто он подарен ему Артемидой" (Plut. Sert. XI).

(9)      Археологические материалы значительно дополняют сообщения античных авторов, позволяя расширить географические и хронологические границы наших представлений о культе Великой богини. В эпоху неолита основным источником сведений об идеологических представлениях людей является изобразительное искусство. В мифопоэтическом сознании изображение выступает как один из вариантов мифологического кода, на основе которого могут составляться целые сообщения. Художественное творчество народов полуострова в этот период включает множество сюжетов - сфера плодородия, конфликтные ситуации, структура мира, временная ориентация, злое начало. Мы упоминали уже женские неолитические изображения, которые встречены в мегалитах юга и юго-востока Испании. К эпохе халколита и ранней бронзы относятся керамические серии с реалистическим изображением женского существа, а также антропоморфные идолы выполненные из глины и кости. Эти предметы ритуала Великой богини обнаруживаются уже и на южном атлантическом побережье, и в центральных зонах полуострова. Принадлежность их к культу Великой богини, выражающему суть космических представлений древних, полностью доказана специальными работами. В контексте нашего исследования интересно отметить существование древнего фетиша Геры в виде доски с изображением женщины на острове Самос, в Аргосе она была представлена деревянной колонной, подобно Аштарте из Ханаана. Археологи обнаружили на Крите, близ Кносса пещерное святилище древней богини. Керамические материалы свидетельствуют о его функционировании еще в эпоху неолита. Фетишем богини являлось нагромождение камней у входа в пещеру, что заставляет вспомнить сообщение Страбона о подобном ритуале у иберов. ³ Этнокультурная консолидация народов полуострова, формирование общего идеологического пространства в эпоху бронзы и раннего железного века приводит к широкому распространению культа по всему полуострову. Святилища, где отправлялся культ Великой богини обнаружены в Эль Карамболо (Севилья), Кастулоне (Хаэн), Галера (Гранада), Посо Моро (Уэльва), Лос Вилльрес (Валенсия), Лльяно де Консоласьон, Сигаралльехо (Мурсия), Эльче (Аликанте), Улльястрет (Герона), Серро де лос Сантос (Албасете). В период интенсивных контактов народов полуострова с финикийцами, греками, римлянами наблюдается привнесение новых черт в традиционный туземный ритуал.

(10)      К сожалению, иберийские письмена до сих пор не дешифрованы, поэтому имя богини передают античные авторы лишь в финикийском, греческом, латинском вариантах. Римляне, с большим трудом покорявшие Иберию, очень внимательно относились к туземным божествам. Вспомним, например, хитрость Сертория. Сохранилось несколько римских надписей, в которых упоминаются местные варианты имени Богини: Matres Aufaniae (Севилья), Brigaecae (Бургос), Galacae (Бургос), Monitycinae (Бургос). ⁴

(11)      Непременным партнером Великой богини в ее созидательной деятельности выступает Бог-творец. Часто земным воплощением бога является бык. Для земледельческих и скотоводческих народов эпохи неолита особенно характерно мифологическое и обрядовое отождествление мужчины и быка. То, что культ быка - очень древний, доиндоевропейский подтверждают материалы земледельческого поселения Чатал-Хююк, относящиеся к VII-VI тыс.до н.э. Этот культ получил широкое распространение и у индоевропейских народов. Общеизвестно почитание быка на Крите. Греческая мифология связывает культ быка с культом Зевса, который втайне от отца Кроноса был отправлен на Крит (Hes. Theog. 453-491). По другой версии Зевс был рожден на Крите и вскормлен молоком козы Амалфеи (Apollod. I 1, 5-7). На Крите обнаружены древнейшие фетишистские символы Зевса - двойной топор (лабрис), помещенный между рогами быка. Древняя этимология слова "Dyaus pitar" связана с корнями слов "жизнь", "кипение", "орошение". ⁵

(12)      Фигурки быка, как зооморфное воплощение бога-творца, обнаружены и во многих иберийских святилищах. Так, в Кастулоне терракотовая статуэтка быка является жертвенным алтарем. Такую же роль выполняет фигура быка в Обулконе. Его изображение в сопровождении астральных символов отмечено на керамике из Нуманции и в святилище Рохалес (Аликанте), рогатое божество встречено на рельефах из Риотинто (Уэльва). Особенно знаменита бронзовая голова быка из святилища Костиг на Балеарах. Многочисленные надгробья с фигурами быков в иберийских некрополях и использование мяса быка в погребальной трапезе заставляют вспомнить о хтонической функции Зевса. Она связана с древнейшими представлениями о боге-творце, когда силы космоса еще боролись с хаосом. Один из эпитетов Зевса - Хтоний (Hes. Opp. 465; Hom. Il. IX. 457) определяет его как владыку подземного царства, вершившего суд над мертвыми. Можно предположить, что современная испанская коррида, где человек сражается с черным быком, отражает представление о постоянной борьбе жизни со смертью и уходит корнями в религиозную культуру иберов.

(13)      В римскую эпоху образ Зевса был идентичен Юпитеру. Римские надписи из Испании передают туземные эпитеты Юпитера - "Anderon" (Галисия), "Assecus", "Candamus" (Леон). ⁶

(14)      Пантеон иберов включал в себя и другие божества. Можно предположить существование культа бога- целителя, подобного греческому Асклепию, который был настолько искусен, что воскрешал мертвых (Apollod. III. 10. 3-4). Именно поэтому его фетишем была змея, символизирующая подземное царство. Скульптурное изображение бога-врачевателя с этим символом найдено в святилище Сан Мигель де Мота (Португалия). Известны многочисленные вотивы частей тела человека, оставленные в иберийских святилищах. Особенно много их найдено в Колокадо де лос Гардинес и Кастелляр де Сантистебан, где у живительных источников встречены бронзовые фигурки частей человеческого тела. В эпиграфических материалах римского времени встречен вариант его туземного имени - Эндовеллик. Оно упоминается в восьмидесяти надписях, что показывает широкое распространение этого культа. ⁷

(15)      Высоко ценившие воинскую доблесть народы Иберии почитали и бога войны Ареса, которому приносили в жертву козлов, коней и пленников (Strab. III. 3. 7). На северо-западе страны, где жили воинственные горцы, обнаружены его святилища с алтарями для кровавых жертв. ⁸

(16)      Жертвоприношения составляли важную часть ритуала иберов. Свидетельство Страбона показывает связь их с нуждами оракулов. "Пленников…сначала закутывают в плащи,…жрец-гадатель поражает жертву во внутренности, гадают по падению тела жертвы" (Strab. III. 3. 6). Жертвоприношения животных являлись традиционными для иберов. В могилах встречают множество костей коз, овец, свиней. Бескровные жертвы состояли из лесных и грецких орехов, оливок, винограда, зерна, меда. Жертвенный ритуал сопровождался пиршеством и обильными возлияниями, что свойственно всем народам Средиземноморья. О погребальном пиршестве свидетельствуют материалы некрополя Эль Молар (Аликанте). Здесь обнаружено пятно кремнезема, оставшееся от кремации умерших и множество костей овец, коз, свиней, быков, собак, оленей и черепах, черепки столовой посуды (греческая, иберийская). ⁹ Столь же выразителен погребальный комплекс некрополя Лос Вилларес. ¹⁰ Сопровождение ритуальных действий военными состязаниями, схватками с дикими животными, плясками, пением, игрой на музыкальных инструментах составляло особенность религиозной культуры иберов (Strab. III.4. 16). Вереницы танцующих мужчин и женщин составляют орнаментальные декоры ритуальной керамики из Эльче и Лирии. Единоборство человека с быком, парные и командные сражения гоплитов показаны на погребальных стелах и керамике, обнаруженной в многочисленных иберийских некрополях.

(17)      Церемония жертвоприношения обладала мощным психологическим эффектом и имела социальную окраску. Она не только позволяла разделить свою долю богатства с другими людьми, но и приобщала участников ритуала к бессмертным богам, определяла место человека в созданном ими космосе. К сожалению, мы не располагаем письменными источниками, которые позволили бы восстановить в полной мере мироощущение иберов. Здесь на помощь приходит изобразительное искусство, создавая условия для реконструкций, которые невозможны на материале других источников. Вероятно, в основе представлений иберов о космосе лежал универсальный, почти ойкуменически распространенный "основной миф", имеющий один общий сюжет - успешную борьбу положительного, светлого (связанного с небом) с отрицательным, темным (связанным с преисподней). Итогом борьбы является установление порядка, при котором силы добра и зла занимают отведенное им место. В изобразительном искусстве различных народов мифопоэтическая концепция структуры мира выражена в виде своеобразного мирового дерева, где по вертикали расположены составляющие мироздание части, а ствол символизирует связь между космическими зонами.

(18)      Уникальна находка иберийской вазы в Азайла, на которой представлен именно этот сюжет. В типичной для иберов живописной манере изображено дерево, которое заполняет все пространство сосуда. У его корней художник поместил льва, на ветвях сидят голубки, на крылья которых нанесены символические знаки. Птицы, занимающие нижние ветви, изображены с пальметтами в виде крестов на крыльях. Верхние ветви заняты голубками, у которых волнистые линии символизируют потоки воздуха. Сюжеты, отражающие представления иберов о мировом порядке, обнаружены на фрагментах керамики из Эльче, Арчены, Вердолай. Так, на одном из сосудов встречена фризовая композиция, состоящая из различных животных. Нижний фриз представлен изображениями рыб и скорпионов, а верхний - быками и козлами. Плохо сохранившаяся ваза из Арчены, вероятно, была украшена живописным сюжетом на тему "мирового дерева". Ее фрагменты позволяют предположить, что композиционным центром изображения являлась фигура крылатого божества, образующего ствол, пространство под ветвями заполнено пальметтами с некими символами. Сохранились лишь намеки на существование верхнего и нижнего фризов композиции.

(19)      Установление мирового порядка, добыча для людей различных предметов культуры, обучение приемам труда в мировой мифологии приписывается героям (например, Гильгамеш), божествам ( Прометей, Геракл), мудрым реформаторам (Тезей, Ликург, Ромул). Все они в данной ситуации выступают в ипостаси культурных героев. Как правило, этот мифический персонаж несет в себе память о далеких исторических реалиях. В иберийской мифологии также есть свой культурный герой.-реформатор Габис. О нем сообщает Юстин как о царе, который дал иберам законы, научил их обрабатывать землю и избавил от голода (Just. XLIV. 4. 1). По мере знакомства с мифологическими представлениями финикийцев и греков, колонизовавших полуостров, иберы воспринимают новых культурных героев. Культовые мифы вообще тесно переплетались между собой в ходе растущего средиземноморского синкретизма. Особенной популярностью пользовался Геракл, который совершил несколько подвигов именно на далеком Западе. Его десятый подвиг - добыча коров Гериона с острова Эрифия, лежащего на Западе в океане. Герой поставил на берегах Гибралтарского пролива две каменные стелы - Геракловы столпы (Hes. Theog. 280-309; Pomp. Mela I. 5, 3). Одиннадцатый подвиг связан с яблоками Гесперид. Это нимфы, которые живут на краю мира у берегов реки Океана и охраняют яблоки вечной молодости, принадлежащие Гере. Геракл забрал яблоки и убил дракона, охранявшего их (Apollod. II. 5, 11; IV. 1398). В иберийском искусстве часто используются сюжеты, связанные с данными подвигами. Жертвенник и храм, посвященный герою, упоминают еще древние периплы (Av. Ora mar. 274, 327, 359).

(20)      Иберийские святилища были тесно связаны с некрополями. Вероятно, эта связь восходит еще к мегалитическим традициям, когда мегалиты использовались как усыпальницы и места-маяки, определяющие территорию племен. Может быть именно этот пережиток зафиксировали археологи, когда обнаружили интегрированный в гробницу героон, который являлся своеобразным указанием на святость, место родового культа в некрополе Посо Моро.

(21)      Неразрывная связь мира живых и мертвых, столь характерная для мировоззрения иберов, отразилась и в непременном присутствии поселения неподалеку от святилища и некрополя. По мере роста территории поселения некрополь и святилище могли стать сакральным местом внутри него. Например в случае с крошечным поселением Кэхола, около Сан Педро, где святилище было внутри oppidum, отражая динамику роста поселения. ¹¹

(22)      Интересные материалы получены при раскопках святилища Великой богини в местечке Фернао Ваз на юго-западе полуострова. ¹² На высоком берегу реки Мира возвышался алтарь и развалины небольшого строения (храма?). В непосредственной близости от святилища, на склоне холма находились два некрополя, датируемых соответственно VII и V вв. до н.э. Довольно широкая дорога, соединяя святилище и некрополи, спускалась к реке. Близ алтаря обнаружены ритуальные бронзовые иглы-проколки (своеобразные стилеты) для совершения обрядовых ритуалов, связанных с очищением кровью жертвы. Подобные предметы имели широкое распространение в Средиземноморье в VIII-VII вв. до н.э. ¹³ Здесь же встречены многочисленные глиняные фигурки коров. Любопытно сравнить изображение жертвенного ритуала на краснофигурном кратере из Алкасер де Сал (Португалия), где животное умерщвляется с помощью подобных стилетов, а над действующими лицами возвышается голова коровы. Близость к водному источнику, ритуальные жертвоприношения, символизирующие очищение кровью, глиняные вотивы коровы позволяют идентифицировать это святилище с культом Великой богини - иберийского аналога Геры.

(23)      Описанный выше тип святилища был характерен и для других регионов Иберии. Раскопки в Эль Карамболо, Кастулоне, Кармоне, Деспеньяперос, Кастелляр де Сатистебан, Обулконе, Эльче, Азайла и многих других показывают необычайное сходство сакральных сооружений иберов. Они различаются только по набору вотивных предметов, связанных с особенностями того или иного культа.

(24)      Знакомство иберов с идеологическими представлениями народов Средиземноморья значительно расширило архитектурное обрамление культовых процессов. Свидетельством тому уникальный памятник в Канчо Роано (Бадахос). Его определяли и как святилище с некрополем, и как дворец. ¹⁴ Многолетние исследования выявили архитектурный комплекс общей площадью более 1500 кв. м. Внутренний двор, вымощенный крупной галькой, двумя широкими лестничными пролетами соединялся с длинным коридором, вдоль которого располагались помещения различных размеров. Возможно существовал и второй этаж. По периметру здания располагался широкий коридор и стена, за которой тянулись новые комнаты. Раскопки этих помещений еще не завершены, но одно из них вскрыто полностью. Здесь обнаружены три стоящих у стены глиняных сосуда с остатками вина и обожженных зерен. Особенно впечатляют многочисленные кости овец и коз, собранные в аккуратную кучку рядом с жаровней и двумя вертелами. Вдоль одной из стен находилась вымостка из булыжников, образующая прямоугольник 1 х 0,5 м. Здесь же найден бронзовый кувшин и широкая бронзовая чаша с ручками, подобные сосуды использовались исключительно в ритуальных целях. ¹⁵ Таким образом, данные помещения связаны с отправлением ритуальных жертвоприношений. Материалы показывают, что Канчо Роано являлся своеобразным дворцово-храмовым комплексом. Общий вид комплекса, несколько финикийских амфор демонстрируют, по мнению М. Альмагро Горбеа, "значительное сиро-палестинское влияние". ¹⁶ Совершенно очевидна, однако, принадлежность этого комплекса иберийской правящей элите. Весь набор археологических материалов - железное оружие (наконечники копий, ручки мечей, стилеты), изделия из бронзы (подвески, фибулы, дисковидные гири и приспособления для взвешивания, ручки сосудов), украшения - типично иберийский. Особенно интересна символика бронзовых пряжек. На них в типично туземной манере выгравированы лошади и колесница, олени.