1 Работа выполнена при финансовой поддержке Гранта Президента Российской Федерации для государственной поддержки молодых российских ученых МК-4281.2012.6.
2 В отличие, например, от знамен кочевников, изучение которых ведется давно и плодотворно (см. например, Дмитриев, 2001; Горелик, 2002).
3 За отказ от ношения прически с косой китайским подданным Цинской империи полагалась смертная казнь (Бокщанин, Непомнин,2002, с. 200-208).
4 В связи с тем, что в XVII в. все мужчины-маньчжуры были включены в состав воинского сословия («цижэнь») (Непомнин, 2005, с. 104, 105), снабженная кистью из красных шнуров шапка («дунгуань») или плетеная шляпа («сягуань»), со временем, стала характерным элементом традиционного маньчжурского мужского костюма.
5 Кисть «улан зала» не стоит смешивать с другим традиционным типом центральноазиатского плюмажа в виде пары лент, который появился в регионе в эпоху поздней Древности, а в XIII-XIV вв. был распространен монголами от Восточной Европы и до Китая. В большинстве государств созданных на развалинах Великой Монгольской империи парные ленты были вытеснены из обихода новыми типами плюмажей, однако в некоторых регионах (например, на Северном Кавказе) они продолжали оставаться основным типом шлемовых султанов вплоть до XIX в. В самой Монголии плюмаж из парных лент продолжал применяться в эпоху позднего Средневековья и Нового времени (Бобров, Худяков, 2008, с. 527, рис. 217, 7) и сохранился вплоть до XX в., хотя в позднейший период ленты стали крепить не к навершию, а к назатыльнику головного убора. На протяжении XV-XIX вв. плюмаж из парных лент и «улан зала» существовали параллельно.
6 Характерно, что плюмажи из шелковых и суконных лент в середине XVII в. носили не только мужчины, но и женщины (Челеби, 1979, с. 165).
7 В настоящее время красная кисть «улан зала» изображена на гербе Республики Калмыкия. Ойратский «улан зала» оказал влияние на развитие плюмажей многих соседних народов. Так, например, у бурят, проживавших на территории Монголии по соседству с ойратами, султан из шести пучков красных «лент-кистей» пришитых на макушку зимней шапки «буряад малгай» применялся вплоть до начала XX в. (Кочешков, 1973, с. 138, рис. 3г, с. 140). Интересно, что у волжских калмыков, откочевавших с берегов Волги в Западную Монголию в 1771 г., а так же у их сородичей принявших сюзеренитет Цинской империи кисть «улан зала» постепенно вышла из употребления и на многих ойратских головных уборах концаXIX-XX вв. не встречается (Кочешков, 1973, с. 137, рис.1а, с. 138, рис. 3а, б). В настоящее время причина этого явления не известна. Возможно, она кроется в политике цинских властей стремившихся отнять у своих неспокойных подданных символ эпохи Ойратского Великодержавия.
8 Пикантность ситуации придавал тот факт, что в глазах современников ношение «улан зала» воспринималось мусульманами, как символ единения с «язычниками» и «иноверцами». Отрезание «зала», напротив, являлось одним из символов принятия «махометского закона». Согласно легенде, пересказанной И. Унковским (1722 г.), после того, как степной «владелец Темерхан» стал мусульманином «…все его владения люди обрезались и с шапок залы (или кисти) в реку Бортал побросали и будто оными реку запрудили» (История Казахстана…, 2005б, с. 329).
9 Большинство дошедших до нашего времени казахских шапок вовсе не имеют плюмажей.
10 Однако, обращает на себя внимание тот факт, что шапки знати часто снабжались не одинарной, а парной кисточкой.
11 «В качестве символического плюмажа использовались исключительно перья филина…, представлявшего собой отдельный вид семейства совиных (Strigidae, каз.- жапалак)» (Ерофеева, 2010, с. 336).
12 В казахском фольклоре также упоминаются бубенчики на копьях (Ахметжан,, 2007, с. 113), однако установить их конструкцию, систему оформления и ареал распространения, среди казахских кочевников, в настоящее время, не представляется возможным.
13 Либо были лишены ее изначально.
14 Флажки в виде вертикального прямоугольного полотнища в эпоху позднего Средневековья и раннего Нового времени сохранили монголоязычные кочевники Центральной Азии и Восточной Европы: халха-монголы, джунгары, волжские калмыки (Бобров, Худяков, 2008, с. 313-318).